Hate
for Sale نفرت برائے فروخت

Long before a stereotype hardens into policy, it starts as a joke at a dinner table. It gets repeated in a schoolyard. A whole community gets summed up in a single word. Hate is not born; it is sold, retold, and inherited. کسی دقیانوسی سوچ کے پالیسی بننے سے بہت پہلے، وہ کھانے کی میز پر ایک لطیفے کے طور پر جنم لیتی ہے۔ اسکول کے صحن میں دہرائی جاتی ہے۔ ایک پوری برادری ایک ہی لفظ میں سمیٹ دی جاتی ہے۔ نفرت پیدا نہیں ہوتی؛ وہ بیچی جاتی ہے، دہرائی جاتی ہے، اور ورثے میں ملتی ہے۔

“Growing up in Punjab, I was socialized into a cultural environment where making stereotypical jokes about Pashtoons, often called Pathans, was normalized and rarely questioned. These jokes routinely portrayed a whole community as intellectually inferior, socially backward, or inherently violent, and circulated in schools, peer groups, and family conversations as casual humor. The harm was never in any single joke. It was cumulative: the slow normalization of unequal recognition, and the erosion of empathy toward a community marked as permanently ‘other’.” ”پنجاب میں پرورش پاتے ہوئے میری تربیت ایک ایسے ثقافتی ماحول میں ہوئی جہاں پشتونوں، جنہیں عام بول چال میں پٹھان کہا جاتا ہے، کے بارے میں دقیانوسی لطیفے بنانا معمول تھا اور اس پر شاذ ہی سوال اٹھایا جاتا تھا۔ یہ لطیفے مسلسل ایک پوری برادری کو ذہنی طور پر کمتر، سماجی طور پر پسماندہ، یا فطری طور پر پرتشدد بنا کر پیش کرتے، اور اسکولوں، دوستوں کے حلقوں اور خاندانی گفتگو میں محض ہلکے پھلکے مذاق کے طور پر گردش کرتے۔ نقصان کبھی کسی ایک لطیفے میں نہیں تھا۔ وہ جمع ہوتا رہا: غیر مساوی پہچان کا دھیرے دھیرے معمول بن جانا، اور اس برادری کے لیے ہمدردی کا مٹتے جانا جسے مستقل طور پر ’غیر‘ ٹھہرا دیا گیا ہو۔“

These representations did not emerge from nowhere. They draw on older colonial and postcolonial narratives that framed Pashtoon communities through tropes of primitiveness and unruliness, later reinforced by the securitization of Pakistan’s western frontier and state-centered discourses of internal threat. Over time, ethnic difference became legible through ridicule, exclusion, and moral distancing rather than open hostility, and schools, youth spaces, and informal peer groups became the sites where it was actually lived: through bullying, ethnic labeling, and unequal confidence in accessing authority or opportunity. یہ تصورات کہیں سے بھی نہیں آئے۔ یہ استعماری اور مابعد استعماری بیانیوں سے جنم لیتے ہیں جنہوں نے پشتون برادریوں کو پسماندگی اور سرکشی کے تاثرات میں ڈھالا، اور جنہیں بعد میں پاکستان کی مغربی سرحد کی سیکورٹائزیشن اور اندرونی خطرے کے ریاستی بیانیوں نے مزید تقویت دی۔ وقت کے ساتھ نسلی فرق کھلی دشمنی کی بجائے تمسخر، اخراج اور اخلاقی فاصلے کے ذریعے نمایاں ہوتا گیا، اور اسکول، نوجوانوں کی جگہیں اور غیر رسمی دوستانہ حلقے وہ مقامات بن گئے جہاں یہ دراصل جیا جاتا تھا: تنگ کرنے، نسلی لیبل لگانے، اور اختیار یا مواقع تک رسائی میں غیر مساوی اعتماد کے ذریعے۔

Formal peacebuilding rarely touches these perceptions. It tends to work through political histories, security debates, and elite negotiation, while the everyday experience of fear, care, loss, and resilience is left out of the room. This project begins with that experience instead, and with a conviction drawn from the research behind it: empathy is not a fixed trait. It is a trainable, relational skill, built through shared experience rather than argument. رسمی قیامِ امن ان تاثرات کو شاذ و نادر ہی چھوتا ہے۔ اس کا رخ عموماً سیاسی تاریخ، سلامتی کی بحثوں اور اعلیٰ سطحی مذاکرات کی طرف رہتا ہے، جب کہ روزمرہ کا تجربہ، یعنی خوف، محبت، نقصان اور حوصلہ، کمرے سے باہر رہ جاتا ہے۔ یہ منصوبہ اسی تجربے سے آغاز کرتا ہے، اور اس تحقیق سے حاصل یقین کے ساتھ جو اس کی بنیاد ہے: ہمدردی کوئی پیدائشی خصلت نہیں۔ یہ ایک قابلِ تربیت، تعلقاتی مہارت ہے، جو دلیل کی بجائے مشترکہ تجربے سے تعمیر ہوتی ہے۔